Va voir la fourmi, paresseux ! Observe ses mœurs et deviens sage (Pr 6,6)

Le corps

Adam et Eve Nous abordons ici les questions relatives à l'anthropologie biblique, telles qu'elles sont développées dans le livre de la Genèse. Les sujets relatifs au corps en tant qu'identité de l'être sont exposés dans le menu "Être humain".

En introduction nous pouvons rappeler que les religions chrétiennes sont des religions du corps. Les mystères de la création, de l'incarnation, de l'eucharistie et de la résurrection nous le rappellent. Nous sommes créés corps, Dieu s'est fait chair, nous communions au corps du Christ et nous ressusciterons avec un corps.

Le corps, symphonie de l'être humain

Matière et souffle

La bible affirme la création divine de l’humanité avec une précision en ce qui concerne l’origine des « matériaux » utilisés. On y découvre ainsi que l’homme est constitué de deux essences, l’une matérielle et l’autre spirituelle :

Le Seigneur Dieu prit de la poussière du sol et en façonna un être humain. Puis il insuffla dans ses narines une haleine de vie et cet être humain devint un être vivant (Gn 2,7).

Tableau comparatif


Hébreu Français Grec (septante) Latin (Vulgate) Correspondances
Yahweh ĕlōhîm Yahvé Elohim ὁ ϑεὸς Dominus Deus Dieu
way·yî·ṣer forma ἔπλασεν formavit
hā· āḏām l’adam τὸν ἄνϑρωπον hominem homme, humain, anthropologie
ā·p̄ār min de la poussière χοῦν de limo limon
hā· ăḏāmāh du sol ἀπὸ τῆς γῆς terrae terre
way yip paḥ et il insuffla καὶ ἐνεϕύσησεν et inspiravit inspirer
bə· appāw dans ses narines εἰς τὸ πρόσωπον αὐτοῦ in faciem eius
nišmaṯ l’haleine πνοὴν spiraculum pneu, esprit
ḥayyîm de vie ζωῆς vitae zoo
āḏām l’adam ὁ ἄνϑρωπος homo
way·hî devint ἐγένετο et factus
nef̄ešh être ψυχὴν animam psy-, âme
ḥay yāh vivant ζῶσαν viventem

Adam - adama

Citons quelques autres versets contenant « adam » :

Gn 1,26-27 Dieu dit : Faisons l’homme (adam) à notre image, comme notre ressemblance… Dieu créa l’homme (ha-adam) à son image, à l’image de Dieu il le créa, mâle (zāḵār) et femelle (ūnəqêḇāh) il les créa.

Pr 27,19 Comme l’eau donne le reflet du visage, ainsi le cœur de l’homme (ha-adam) pour l’homme (ha-adam).

Ps 104,14 tu fais croître l’herbe pour le bétail et les plantes à l’usage des humains (ha-adam), pour qu’ils tirent le pain de la terre.

En Gn 2,7, Dieu commence par modeler l’adam à partir de l’adama, littéralement le terreux à partir de la terre. La forme physiologique est première dans la création. Une personne n’est-elle pas d’abord appréhendée en sa dimension physique ? Lorsque deux êtres se rencontrent, ils se perçoivent et se découvrent en premier à travers leur corps et ses formes. On identifie et l’on reconnaît quelqu’un par son apparence physique et plus particulièrement par son visage. Selon la bible l’adam est tiré de la terre, c’est-à-dire d’une matière préexistante. Il n’est pas sorti du néant ou directement né de Dieu. Dieu recourt à quelque chose d’existant pour faire émerger l’humanité, à savoir la poussière du sol qui reste régi par ses propres lois. Elle rappelle à l’humanité qu’elle n’est pas Dieu et qu’elle doit composer avec cette pesanteur pour avancer dans la vie.

Dieu se contente de façonner la poussière prise du sol. Le mot hébreu « adama » peut aussi se traduire par « glaise », ce qui renforce cette image du potier qui pétrit et lisse jusqu’à parvenir à son projet conçu dans ses pensées. Dieu lui donne une forme et une stature qui caractérisent l’humanité : un être debout, digne, capable de s’adapter et de dominer les éléments naturels. Ce façonnage affirme que l’humanité vit en situation d’héritage ; quelqu’un a voulu qu’il soit ainsi fait et cette volonté se transmet tacitement de génération en génération. L’acte de Dieu souligne aussi la possibilité pour l’être humain d’être modelé. Il n’est pas de pierre, mais de chair. Par ailleurs, le verbe « modeler » suggère qu’il y a un modèle. De qui s’agit-il sinon de Dieu lui-même ? Ne sommes-nous pas créés à l’image de Dieu ?

Job décrit le travail divin comme une œuvre d’amour :

Jb 10,8-12. Tes mains m’ont façonné, créé ; puis, te ravisant, tu voudrais me détruire ! Souviens-toi : tu m’as fait comme on pétrit l’argile et tu me renverras à la poussière. Ne m’as tu pas coulé comme du lait et fait cailler comme du laitage, vêtu de peau et de chair, tissé en or et en nerfs ? Puis tu m’as gratifié de la vie, et tu veillais avec sollicitude sur mon souffle.

L’être humain est une matière « façonnée ». Mais s’arrêter aux formes reviendrait à l’enfermer dans un physique plus ou moins parfait. Une infirmité, un handicap ou une difformité entraîne une inévitable souffrance : celle de ne pas être comme les autres. La définition d’une norme physique irréprochable, comme dans les concours de beauté, tend à marginaliser et à refuser tout ce qui ne correspond pas à ces critères extérieurs. Cette norme est illusoire, car elle ramène la personne à des formes plastiques et elle tend à l’uniformité. Tout ce qui y déroge est anormal et au pire rejeté. Or l’être humain est le lieu d’un mystère qui ne se laisse pas enfermer dans les limites fixées par l’organisme. Il est plus qu’un visage ingrat ou un corps difforme ou handicapé. Il est plus qu’une plastique parfaite digne d’un titre de miss France.

Basar

La bible utilise un autre mot pour parler du vivant : basar, habituellement traduit par « chair ». Un exemple dans le récit du Déluge :

Gn 9,15-16 Je me souviendrai de l’alliance qu’il y a entre moi et vous et tous les êtres vivants (nefesh hayyah), en somme toute chair (basar), et les eaux ne deviendront plus un déluge pour détruire toute chair. Quand l’arc sera dans la nuée, je le verrai et me souviendrai de l’alliance éternelle qu’il y a entre Dieu et tous les êtres vivants (nefesh hayyah), en somme toute chair (basar) qui est sur la terre.

Le terme hébreu basar désigne l’homme en relation avec les autres, l’homme dans son appartenance à la vie animale avec tous les besoins liés à cette « animalité », l’homme dans sa dépendance de Dieu de qui il tient la ruah (souffle de vie), enfin l’homme dans sa fragilité et sa vulnérabilité jusque dans la mort. Dans l’expression biblique « ils ne feront qu’une seule chair » (Gn 2,24), l’auteur souligne que l’homme et la femme ne feront qu’une seule vie dont la relation sexuelle est le point d’orgue.

Paul utilise le mot grec « sarx » (chair) pour désigner la personne entière, fragile et mortelle. Elle est le lieu du péché. L’apôtre oppose souvent la vie selon la chair (sarx) et la vie selon l’esprit.

Ga 5,17 Car la chair convoite contre l’esprit, et l’esprit contre la chair ; il y a entre eux antagonisme, si bien que vous ne faites pas ce que vous voudriez.

L’évangéliste Jean donne une vision positive de la chair. Il affirme que le Verbe s’est fait « sarx » et qu’il donne sa « sarx » en nourriture.

Jn 6,54-56 Qui mange ma chair et boit mon sang a la vie éternelle et je le ressusciterai au dernier jour. Car ma chair est vraiment une nourriture et mon sang vraiment une boisson. Qui mange ma chair et boit mon sang demeure en moi et moi en lui.

La chair désigne notre capacité à nous laisser pétrir, sculpter, transformer et, à l’inverse, notre faculté de créer, de façonner et d’organiser. Notre corps souffre parce qu’il est touché en sa chair. De même, notre corps jouit parce qu’il se fait chair, parce qu’il s’ouvre au désir et au plaisir. La chair désigne en somme cette ouverture vivante sur le monde que l’autre vient remplir de sa présence.

Nefesh

Nous sommes des êtres vivants (nefesh hayyah). Comme nous l’avons souligné dans le tableau, le mot « nefesh » a été traduit par « anima » en latin, duquel est tiré le mot « âme » . Cette évolution de sens ne rend pas compte de la richesse originelle de « nefesh ». En effet le mot hébreu désigne tout d’abord le gosier. Nous sommes vivants par notre gosier, car c’est le lieu par où passe la respiration et l’alimentation. Par extension le mot prend le sens de besoin et de vie, car c’est à travers le gosier que passent les besoins primordiaux. Quand on parle d’âme, on veut décrire l’être humain en tant qu’être de désir. Et l’homme désire Dieu, comme une gorge a soif d’eau. Citons quelques exemples bibliques pour illustrer ces propos :

Jon 2,6 Les eaux ont monté jusqu’à ma gorge (nefesh).

Ps 42,2 Comme un cerf altéré cherche l’eau vive, ainsi mon âme (nefesh) te cherche toi mon Dieu.

PR 25,25 De l'eau fraîche pour une gorge (nefesh) altérée : telle est une bonne nouvelle venant d'un pays lointain.

Pr 27,7 Gorge (nefesh) rassasiée méprise le miel, gorge (nefesh) affamée trouve douce toute amertume.

Pr 12,10 Le juste connaît les besoins (nefesh) de ses bêtes, mais les entrailles du méchant sont cruelles.

Pr 13,2 Du fruit de ses paroles chacun tire une bonne nourriture, mais la vie (nefesh) des perfides n’est que violence.

1S 18,1 Lorsqu’il eut fini de parler à Saül, l’âme (nefesh) de Jonathan s’attacha à l’âme (nefesh) de David et Jonathan se mit à l’aimer comme lui-même.

Lv 17,11 Oui, la vie (nefesh) de la chair (basar) est dans le sang.

« Nefesh » désigne donc l’être humain comme un être vivant travaillé par le désir et la nécessité. La Bible ne fait pas la philosophie, elle parle des notions concrètes et existentielles.

Nismat et ruah

Le souffle de Dieu

Pour former un être vivant, il faut de la matière et un souffle. La matière à elle seule est inerte. Dieu seul a le pouvoir d’insuffler, l’haleine de vie (nismat hayyîm). L’origine de l’haleine humaine est la ruah, le souffle divin. Bien des textes bibliques nous rappellent ce principe, par exemple :

Jb 33,4 C’est le souffle (ruah) de Dieu qui m’a fait, l’inspiration (nismat) du Puissant qui me fait vivre.

Gn 7,21-23 Alors périt toute chair (basar) qui se meut sur la terre : oiseaux, bestiaux, bêtes sauvages, tout ce qui grouille sur la terre, et tous les hommes (adam). Tout ce qui avait une haleine (nismat) de souffle de vie (nismat hayyîm) dans les narines, c’est-à-dire tout ce qui était sur la terre ferme, mourut. Ainsi disparurent tous les êtres (adam) qui étaient à la surface du sol (adama).

Ps 31,5 Dans ta main je remets mon souffle (ruah).

Ps 104,29-30 Tu caches ta face, ils s’épouvantent, tu retires leur souffle (ruah), ils expirent, à leur poussière ils retournent. Tu envoies ton souffle (ruah), ils sont créés, tu renouvelles la face de la terre.

La vie s’ouvre sur une respiration. Lors d’un accouchement, la première attention se porte sur le premier cri, signe de l’arrivée de l’air dans les poumons, signe de vie. À l’opposé de la naissance, c’est-à-dire à la mort, l’expression « il a rendu son dernier souffle » montre combien l’homme est habité par le souffle de la vie jusqu’à ses derniers instants.

L’être humain n’est donc un vivant que par l’union sans dualisme de la matière et du souffle. Le premier le ramène à sa finitude alors que le second l’attire vers l’infini. La matière l’entraîne vers la mort et le souffle l’aspire vers l’éternité. Seul leur assemblage harmonieux de ces deux principes donne naissance à un être vivant.

Supérieur à l’animal

Y a-t-il une supériorité de l’adam par rapport à l’animal ? Car l’animal est lui aussi nefesh hayyah (Gn 1,20-21). Le livre de Qohelet souligne l’égalité entre les deux espèces :

Qo 3,19-21 Car le sort de l’homme et le sort de la bête sont un sort identique : comme meurt l’un, ainsi meurt l’autre, et c’est un même souffle qu’ils ont tous les deux. La supériorité de l’homme sur la bête est nulle, car tout est vanité. Tout s’en va vers un même lieu : tout vient de la poussière, tout s’en retourne à la poussière. Qui sait si le souffle de l’homme monte vers le haut et si le souffle de la bête descend en bas, vers la terre ?

Le fonctionnement biologique de la respiration et de l’haleine est identique chez l’homme et bon nombre d’animaux, mais le texte de Gn 2,7 dit que Dieu lui-même a insufflé une haleine de vie (nismat hayyîm) dans les narines de l’homme. Cet acte n’est pas mentionné pour les animaux (v 19).

La vie de l’homme est donc considérée comme imprégnée par un souffle divin. Cette ruah de qualité particulière désigne un plus que certaines traductions bibliques rendent par « esprit ».

L’esprit

Voir les développements dans le menu Bible/Esprit

La symphonie de l’être

Nous avons défini le corps, la chair, l’âme et l’esprit. Comment concilier ces différents termes en une unité indivisible ?

L’image de la symphonie permet de saisir l’unité de l’être humain. Le corps avec ses multiples organes constitue les musiciens. L’âme manifeste la vie dans son rôle de chef d’orchestre. La chair est le lieu où vibre la musique avec toutes les émotions qu’elle engendre. L’esprit est la beauté, la grâce et le souffle de l’œuvre.

L’idée de corps, de chair, d’âme et d’esprit ne signifie donc pas que l’être humain est composé de plusieurs parties qui, de surcroît, s’opposeraient. Il n’y a pas en lui une âme pensante et un ensemble d’organes obéissant à l’âme, un esprit ouvert au divin et une chair limitée. L’être humain est un être organique, psychique, charnel et spirituel. Et c’est pour cette raison que le psychique rejaillit sur le somatique, le spirituel sur le charnel, et inversement.

À l’image de Dieu

Image et ressemblance

Dieu dit : Faisons l’adam à notre image, comme notre ressemblance, et qu’ils dominent sur les poissons de la mer, les oiseaux du ciel, les bestiaux, toutes les bêtes sauvages et toutes les bestioles qui rampent sur la terre. Dieu créa l’adam à son image, à l’image de Dieu il le créa, mâle et femelle il les créa (Gn 1, 26-27).

L’humanité constitue l’apogée de la création divine. Elle bénéficie d’une attention particulière aux yeux de Dieu, parce qu’elle est créée à son image contrairement aux espèces végétales et animales. La bible ose affirmer cette extraordinaire similitude entre Dieu et l’adam.

L'homme et la femme couronnent la création de Dieu. Ils se distinguent de toutes les autres oeuvres par leur caractère d'image (sèlèm) et de ressemblance (demut) avec Dieu (Gn 1, 26-27). Ni les oiseaux du ciel, ni les bêtes sauvages, ni les monstres marins ne ressemblent à Dieu. Le terme sèlèm traduit ce qui est taillé et sculpté. Il est employé pour désigner une image physique. Il décrit une extériorité. Le terme demut atténue l'aspect matériel puisqu'il n'évoque qu'une comparaison. Il exprime par ailleurs une intériorité.

L’Homme à l’image de Dieu est image de Dieu jusque dans la forme de son corps et jusque dans les informations qui sont contenues dans chaque cellule du corps. Et l’information fondamentale qui est là, c’est celle qui demande, qui nous demande à chacun, avec urgence, de faire croître la semence, de la faire grandir à l’intérieur de nous, de devenir des Fils (Annick de Souzenelle : Le corps, lieu de notre accomplissement spirituel, Conférence donnée à Lausanne le 13 novembre 2007).

Basile de Césarée (IVème) s’interroge sur l’écart entre les deux expressions de la Genèse : d’une part le projet de Dieu de créer l’homme « à son image et à sa ressemblance » et la création effective « à l’image de Dieu ». Que devient la ressemblance ? Pour Basile, acquérir la ressemblance sera confié à la liberté de l’homme.

N’as-tu pas remarqué que cette proposition est incomplète ? « Créons l’homme à notre image et ressemblance ». La délibération comprenait deux éléments : « à l’image » et « à la ressemblance ». L’exécution n’en contient qu’un. Dieu a t-il délibéré d’une façon et puis changé d’avis ? Quelque repentir au cours de la création n’est-il pas intervenu ? N’y a-t-il pas eu impuissance du Créateur, qui décide une chose, et en réalise une autre ? [...] « Créons l’Homme à notre image et à notre ressemblance ». Nous possédons l’un par la création, nous acquérons l’autre par la volonté. Dans la première structure, il nous est donné d’être nés à l’image de Dieu ; par la volonté se forme en nous l’être à la ressemblance de Dieu. [...] Mais voilà qu’il nous a créés en puissance capables de ressembler à Dieu, afin que nous revienne la récompense de notre travail, afin que nous ne soyons pas comme ces portraits sortis de la main d’un peintre, des objets inertes, afin que le résultat de notre ressemblance ne tourne pas à la louange d’un autre. [...] Ainsi donc, afin que ce soit moi l’objet d’admiration et non un autre, il m’a laissé le soin de devenir à la ressemblance de Dieu. Basile de Césarée, Sur l’origine de l’homme, Homélies X-XI de l’Hexaemeron, Sources chrétiennes 160, Cerf, 1970.

Notons dans le texte que nous sommes uniquement créés à l’image, alors que l’intention comportait à la fois l’image et la ressemblance. L’image nous est donnée alors que la ressemblance relève de notre vocation. L’image est l’inné divin qui nous humanise ; elle ne peut être détruite. La ressemblance est l’acquis humain qui nous divinise ; elle est une alliance à ratifier, une relation à enrichir, un travail à accomplir, un talent à faire fructifier. Le christianisme insiste sur le rôle de la volonté, et elle va le théoriser à travers cette distinction de l’image et de la ressemblance ; la sanctification est une progression dans la ressemblance avec Dieu. Nous sommes à peine moindres que Dieu (Ps 8) et invités à être saints comme Dieu est saint (Lv 20,26), ou parfaits comme Dieu est parfait (Mt 5,48).

Le projet de Dieu est de nous rendre participants à la vie divine. Être à son image et à sa ressemblance signifie entrer dans l’intimité de Dieu pour communier à sa divinité. Dieu est amour (1Jn 4,8) ; il n’est que cela. La ressemblance à laquelle nous sommes appelés s’accomplit dans l’amour donné et reçu. Aimer est la puissance infinie qui germe en tout être humain et qui ne demande qu’à se déployer. En définitive, nous sommes faits pour prendre « la forme » de Dieu. Nous sommes donc fondamentalement appelés à aimer et à être aimés. L’amour nous constitue, nous anime et nous rend heureux. Notre cœur a soif d’être reconnu pour ce qu’il est : « Capax Dei » selon l’expression de saint Augustin, « capable de Dieu », capable d’aimer et de se laisser aimer en retour. L’amour que nous nous témoignions nous renvoie au mystère de l’amour de Dieu :

C’est pourquoi l’expérience humaine de l’amour porte en soi un dynamisme qui renvoie au-delà de soi-même, c’est l’expérience d’un bien qui conduit à sortir de soi et à se retrouver face au mystère qui entoure l’existence tout entière .

Régner sur les œuvres de la création

L'homme est placé dans le monde comme le représentant de la puissance et de la gloire divines. Il possède en lui quelque chose de Dieu. Un aspect de la nature divine lui est accordé. L'image et la ressemblance expriment la dignité de l'homme dans la création. Ils révèlent ses pouvoirs, son identité et son statut dans l'échelle des créatures. Dans cette perspective, Dieu donne à l'homme le pouvoir de dominer sur la création et de soumettre les animaux. L'homme est placé au sommet de la hiérarchie. En tant que lieu-tenant de Dieu, il dispose d'une autorité sur la création. Le psaume 8 décrit majestueusement cette souveraineté.

Ô Seigneur, notre Dieu, qu'il est grand ton nom par toute la terre !
Jusqu'aux cieux, ta splendeur est chantée
par la bouche des enfants, des tout-petits : rempart que tu opposes à l'adversaire, où l'ennemi se brise en sa révolte.
A voir ton ciel, ouvrage de tes doigts, la lune et les étoiles que tu fixas,
qu'est-ce que l'homme pour que tu penses à lui, le fils d'un homme, que tu en prennes souci ?
Tu l'as voulu un peu moindre qu'un dieu, le couronnant de gloire et d'honneur ;
tu l'établis sur les oeuvres de tes mains, tu mets toute chose à ses pieds :
les troupeaux de boeufs et de brebis, et même les bêtes sauvages,
les oiseaux du ciel et les poissons de la mer, tout ce qui va son chemin dans les eaux.
O Seigneur, notre Dieu, qu'il est grand ton nom par toute la terre !

En relation avec Dieu et les autres

L'homme ne devient véritablement image de Dieu que dans ses relations avec Dieu et avec ses semblables. L'homme est habité par la vocation de connaître Dieu.

La parole <== Le corps ==> Le symbole

La bible

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La rédemption
L'alliance
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